上一期，我們介紹過魔鬼的歷史，指出魔鬼原是一個有自由意志的「受造物」。他因著驕傲、想要升高到天上與神同等，神卻將牠摔下來。神並沒有立即將牠消滅，表面上、好像神與魔鬼達成協議，看誰有本事，能叫有自由意志的人類，甘心情願地敬拜誰為神，好證明魔鬼配不配做神。其實神不是真的與魔鬼協議，乃是要利用魔鬼在歷史上的工作，進行一項更高、更偉大的創造──拯救所有肯悔改歸向神，而不歸向魔鬼的人，脫離宇宙「敗壞的轄制」，將他們領進永恆不朽的榮耀裡，建造成為「聖城新耶路撒冷」（教會，又稱為「羔羊的新婦」）。
所以宇宙和歷史都不是神創造的真正目標；宇宙和歷史只不過像建築一座大廈的「臨時竹棚」（鷹架），神要藉這「竹棚」來建造「聖城新耶路撒冷」；建成之後，這「竹棚」就要拆卸，只有「聖城新耶路撒冷」永遠存在。
神與魔鬼有協議
讀者應該記得，有一次主耶穌趕鬼，污鬼竟然這樣說：「神的兒子，我們與?有什麼相干﹖時候還沒有到，?就上這裡來叫我們受苦嗎﹖」（太8:29）污鬼這話顯示，牠們知道將來有一個「時候」要到，神的兒子要來叫牠們受苦，結束魔鬼的一切工作，把牠們丟到地獄裡。但這個污鬼與主爭辯，認為「時候還沒有到」，主耶穌怎可以這麼快就來叫牠們受苦呢？言下間，表示神曾經與牠們協議，容讓牠們在「時候還沒有到」之前，可以自由引誘人類跟隨牠們，不受干涉。
當然，筆者的意思並不是說，神與魔鬼協議，任牠們為所欲為；神的協議只是不干涉人的自由意志，也不准魔鬼干涉人的自由意志，乃讓人自行決定，甘心情願佩服誰，跟從誰，敬拜誰。但是，如果污鬼不守這協議，強硬地附在人身上，控制人的自由意志，叫人跟從魔鬼，神就要採取干涉行動，將污鬼趕出，叫牠們立即受苦。
正因為神不准污鬼隨意控制人的自由意志，和隨意害人，所以主耶穌才說：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子嗎﹖若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。」（太10:28-30）
可見，凡事都有神准許才可以發生。如果魔鬼能遵守協議，用正當的方法來誘導人甘心樂意地跟隨魔鬼，神就不會阻止。所以、魔鬼雖然很有能力（牠在天上原是一個大能的基路伯天使，參結28:12-15），神還是不准牠用大能來直接害人，不然、這個世界豈不早就變成鬼世界嗎？神只准許牠在不干涉人的自由意志之下，用各樣的方法感化人去佩服牠，跟從牠，敬拜牠。此外，魔鬼絕不能叫人丟掉一根頭髮。
不開門是得勝的秘訣
所以我們若要勝過魔鬼，不需要有甚麼能力，只需要不打開心門──不開放自己的自由意志就可以了。讀者應該記得，神對該隱說：「你為什麼發怒呢﹖你為什麼變了臉色呢﹖你若行得好，豈不蒙悅納﹖你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創4:6-7）神形容「罪」像一隻伏在門前的「鬼」，等人「開門」才有所作為。所說的「門」，當然是指「心門」──自由意志。只要人不開門，魔鬼就是有天大的本事，也無所施其技；人若不肯開門，就是全能的神也不能強行開這門。
所以主說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟3:20）主不能開這門，只能用愛情的呼喚來打動我們，叫我們願意開這門。筆者深信，主耶穌說這話，是借用《雅歌》第五章所記載的故事──良人在門外懇求佳偶開門的話──「我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門；因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」
請聽，良人對佳偶四個稱呼，目的就是用愛情打動佳偶，希望她快快開門。可是佳偶不肯，只回答說：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污呢？」其實佳偶只不過是添一點點麻煩，為良人「再穿一次衣服」和「再洗一次腳」而已，為何不肯呢？但佳偶就是不肯。
於是良人就從「門孔裡伸進手來」──想要自己開門。當然良人是無法從外面開門的，不然，就無須關門了。這良人就是主耶穌，主耶穌雖然滿有能力，又極其盼望進入我們心中，但主不能硬闖；除了從裡面開門之外，任何外邊的人都不能開這門。結果佳偶「因他動了心」，起來給良人開門；誰知太遲了，良人等得不耐煩，已經走了。
由此可見，人的自由意志是最重要的關鍵──神在歷史上用許多大恩典和大慈愛來感動人；又將獨生子賜給人，為人受刑罰，死在十字架上，要拯救人脫離死的權勢；又賜人真理的聖靈，叫人明白真理……，這一切都是為打動人的心，叫人甘心樂意地「開門」，讓主進來。另一方面，魔鬼在歷史上也用盡祂的智慧和能力，引誘人「開門」，叫人甘心樂意地跟隨牠去犯罪，抵擋神，敬拜魔鬼。
讀者必須明白、為甚麼神和魔鬼都竭力爭取人的「敬拜」呢？原來「敬拜」一詞，在英文是“worship”．意思是“worth”＋“ship”＝承認對方「配」稱為神，「配」得人所獻上的權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、和頌讚。（啟5:12）所以「主說：我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。」（羅14:11）意思是，到世界末日、神與魔鬼的鬥爭結束之時，神認為自己必定贏得所有受造之物的「敬拜」，以至天上、地上、和地底下的，都因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。（腓2:9-11）
魔鬼喜愛誇大和虛假
其實，受造之物怎能與造物主鬥呢？但魔鬼知道，如果「認輸」，就必遭到神無情的審判──神絕對不會饒恕魔鬼，也不會為魔鬼預備救恩，只為魔鬼預備永遠燒著的「硫磺火湖」。所以魔鬼認為只有一條路，就是與神鬥爭到底，也許這樣還可能有機會贏得人類的敬拜，從而做這些罪人的神。為了達到這個目標，魔鬼必須驕傲、必須自高自大，自稱為神。正如保羅勸勉提摩太說：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」（提前3:6）意思是、凡自高自大的，都是出於魔鬼，將來都與魔鬼一同受刑罰。
所以聖經指出，魔鬼在末世所興起的假基督和假先知，都以極其驕傲自大為特徵。正如《但以理書》預言假基督，有口說「誇大的話」；保羅又指出，假基督要「高?自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」（帖後2:4）《啟示錄》又指出、假基督將會「向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並祂的帳幕，以及那些住在天上的。」（啟13:6）然而、到了最後，假基督和假先知卻「因為說誇大話而被殺。」（但7:8, 11）
魔鬼既然有驕傲誇大的性情，牠引誘人跟從牠的方法，也是勸人像牠一樣驕傲自大。魔鬼所製造的各種假宗教，都是叫人相信自己可以升為神；魔鬼叫人發明「進化論」，也是要叫人相信自己是宇宙中最高和最聰明的生物，人之上，並沒有更高的神存在。
然而、神卻教我們要謙卑，將全榮耀歸給神。甚麼時候，人以自我為中心，就中了魔鬼的詭計；甚麼時候，人願意將榮耀歸給神，人就得神的喜悅，從而蒙恩得救。請看神所設計，叫人「因信稱義」的救恩，目的就是叫人承認自己一無所有，都是神白白賜給人的，叫人將全榮耀和感謝都歸給神。所以保羅說：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前1:26-29）
魔鬼既然愛說誇大的話，很自然就必定愛說謊話。主耶穌指摘那些假意信祂的猶太人，說：「你們是出於你們的父魔鬼……，牠從起初是殺人的，不守真理……。牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約8:44）魔鬼稱為「說謊人之父」，表示歷史上所有說謊的事，都是出於魔鬼。我們可以用「假」這個字來統稱世上所有與神為敵的事──就如假宗教、假神、假神蹟、假奇事、假道理、假基督、假先知、假預言、假善、假教會、假天使、假啟示、假異象……等。聖經稱這一切虛假為「迷惑」；所謂「迷惑」，是指一種掩眼法──將虛假夾雜在真實中，造成欺騙，叫人離開真理，偏向虛假。
假如有一天讀者你見到一個恐怖的鬼魂出現，你大可以揭發牠的虛假──牠的身份不是死了的人，而是犯罪的天使；牠的能力是假的，只不過是掩法；牠的恐怖外貌是假的，只不過是為恐嚇人而已；牠所說的是假話，牠從來就未說過真話……，一切顯現在你眼前的都是假象，所以魔鬼必不能害你。
根據《啟示錄》第十二章所指出的，魔鬼在世上所能做的工作，就只有「迷惑」和「控告」。「迷惑」是說，魔鬼只會用虛假來欺騙人；「控告」是指魔鬼常常試探人，叫人犯罪，然後到神面前控告人．因為牠不能直接殺人，所以就借神的刀來殺人。另一方面，真理的聖靈在歷史上所做的一切工作，就是揭發魔鬼的假冒，將屬天的一切真實告訴人，叫人不要中魔鬼的詭計。
我們知道，這世界之所以會面臨「末日」，是因為全世界都敗壞了，再沒有一個世人肯悔改歸向神，人們也不再相信有屬天的事，和屬靈的事。所以魔鬼的「迷惑」能發展到最高峰，叫普天下的人都拜那獸（假基督）．因為「假先知」行虛假的大神蹟，大奇事，連「選民」也被他迷惑。
魔鬼之所以如此成功，是因為那「攔阻他的力量」被除去。保羅指出、因人們「不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖後2:9-12）可見「愛真理的心」就是攔阻假基督顯露的力量。所以當世人再沒有「愛真理的心」，叫他們尋求真理，世界就面臨末日，教會就在這個時刻被提，真理聖靈也隨著教會離開，地上就出現一個屬靈的「真空」──攔阻假基督的力量被除去。可見教會和聖靈在世上的主要任務，就是「辨別真偽，揭發虛假，闡明真理」。
我們說，基督教之所以可信，全因為主耶穌可信．因為主說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太5:37）這表示，主絕對不會說假話──真就是真，假就是假；真與假之間，絕對沒有「灰色地帶」。
因此、基督教注重「真理」又排斥「假理」。基督教不是愛攻擊別人的宗教；但基督教排斥異教，乃因為「真理」的本質不能容納「虛假」。這是邏輯問題，正如保羅說：「義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖基督和彼列有什麼相和呢﹖信主的和不信主的有什麼相干呢﹖神的殿和偶像有什麼相同呢」（林後6:14-16）意思是，「義和不義」（對和不對）在邏輯上如何不能相交，「光明和黑暗」怎樣在邏輯上不能相通，基督教與別的宗教也怎樣無法相和。
魔鬼到處獵食
所以我們可以這樣說──神與魔鬼勢不兩立，就如真與假勢不兩立一樣，永遠無法妥協。聖經的資料使我們看到，魔鬼認為自己存在的目的，就是要破壞神的工作，殺害神的兒女。所以聖經形容仇敵魔鬼「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8）魔鬼像「獅子」，意思是非常有力，無人能勝過牠；魔鬼「遍地遊行」，意思是非常勤力，世上任何場合都會看到牠的??；魔鬼「尋找可吞吃的人」，意思是，雖然魔鬼這麼有能力，卻不是每一個人都是「可吞吃的」，因為神不准牠這樣做。只有那些離開神，願意相信虛謊的人，才會變成魔鬼獵食的對象。
我們可以從以下幾個例子看到魔鬼到處獵食，非常勤力，無微不至──從主耶穌所講的「撒種的比喻」，我們看到，「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。」（太13:19）「奪去人心中的道種」與「尋找可吞吃的人」，兩者的意義是相同的，都是指被魔鬼找到，被牠害死。但「奪去人心中的道種」，這樣的形容卻叫我們想到，魔鬼竟然進入教會的佈道大會中，坐在每一個聽道的人旁邊，暗暗勸人不要接受「天國的福音」。相信魔鬼勸人的方法，是叫人只關心地上的事，今生的事；不要關心天國的事，永恆的事，這樣就會叫人聽不明白天國的道理，奪去這人心中的道種了。
另一個例子是保羅勸勉夫妻不可隨便分房。保羅說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。」（林前7:5）意思是，當一對夫婦分房時間長一點，魔鬼就找到機會，挑動人肉體的情慾，叫人在「情不自禁」之下暗暗與別人行淫。
再舉一個例子，保羅勸哥林多教會不要過份責備那些攪事分子，免得他們「憂愁太過，甚至沉淪」。保羅認為，這樣的人受了眾人的責備，已經夠了，不如向他們顯出堅定不移的愛心，赦免他們，免得「撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。」（林後2:5-11）請看，魔鬼竟然會趁著人受責備過重一點點，就叫這人灰心到離開教會，跌倒到不能得救的地步。
魔鬼真是無微不至──聽道時，魔鬼奪去人心中的道種；夫婦分房時，魔鬼引誘人行淫；人受責備過重時，魔鬼叫人離開教會，放棄信仰……。怪不得魔鬼也在伊甸園裡引誘女人夏娃；魔鬼又來到天上神的寶座前，控告約伯；魔鬼又去到曠野，勸耶穌將石頭變成食物；魔鬼又跑到殿頂上，勸主耶穌跳下去；魔鬼又領主到高山，以和平姿態，表示將全世界送給主耶穌，只要拜牠一拜就夠了……。魔鬼真是遍地遊行的獅子，尋找可吞吃的人。
魔鬼的迷惑和控告
或問，為甚麼魔鬼可以這麼成功，叫這麼多人受迷惑，成了牠吞吃的對象呢？我們在上文已經指出，其實魔鬼在歷史上所能做的，就只有「迷惑」和「控告」而已．神不准魔鬼用能力來直接害人，除非人同意開放自己的自由意志，否則魔鬼就無所施其技。為此，所以魔鬼要進行「迷惑」，騙取人的自由意志和認同，才能陷害人。再者，神既不准魔鬼用能力直接害人，魔鬼就要「試探」人，叫人犯罪，然後就可以「控告」人，借神的刀來殺人。就是這兩「招」，就能將全世界所有人都打倒，使魔鬼作「世界之王」了。
再說魔鬼的「迷惑」手段，少不了利用「邪靈」和「邪術」所造成的虛假幻象。人在幻象中被騙，以為魔鬼是神，人就會拜牠，甘心情願將自己獻給牠。所以我們不要以為，一見到神蹟奇事，就證明是真的；其實我們眼睛所能見到的很有限，我們隨時隨地都會被自己的眼睛欺騙。尤其是對於靈界的事，我們甚麼經驗也沒有，怎可以單憑自己眼見，就證明一切呢？所以神賜我們聖經真理來幫助我們，叫我們能分辨真偽。我們無須怕魔鬼的能力，但我們卻要怕魔鬼的智慧，因為世上沒有一個人憑自己的智慧，可以勝過魔鬼的迷惑，所以「全世界都臥在那惡者手下」。（約壹5:19）但我們靠著神的智慧──聖經，就可以勝過魔鬼的智慧，粉碎牠的迷惑。
例如，一般人都被魔鬼的能力迷惑，在恐懼中，常常以為魔鬼是無所不能的，所以許多人都怕鬼多過怕神。其實全世界直接被魔鬼能力害死的人，只是絕無僅有；但全世界死於交通意外的人，每天都數以千計．所以這統計告訴我們，我們應該怕「車」多過怕「鬼」。當然、我們更應當怕神，正如主說：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的（神），正要怕他。」（太10:28）再者，一般人都被魔鬼的恐怖外貌迷惑，以為牠的樣子這麼難看，就必定是最可怕的了。其實如果我們將全世界所有鬼故事加起來，我們就會發現，所有鬼怪的面貌，只能證明牠們都是無能的，軟弱的──牠們因為無能，才流血不止；牠們因為保不住自己的頭，才顯為無頭疆屍；牠們因為無法醫治自己，面部肌肉才腐爛不堪；牠們因為徹底失敗，才常常哭號；牠們因為不敢見人，才怕光，和不敢在白晝出現……。
但魔鬼真正可怕的地方，是牠的智慧。請看魔鬼試探主耶穌，不是與耶穌鬥能力，乃是與主耶穌鬥智慧。主耶穌也不能單靠自己勝過牠，乃要隨從聖靈的引導，利用神的話語來回答魔鬼，主自己也要禁食四十畫夜，才能勝過牠。此外，普天之下，再沒有一個人能勝過牠。
不過、讀者必須明白，主耶穌勝過魔鬼，是從屬天的角度來看；如果從屬地的角度來看，魔鬼是全面得勝的．並且發展到世界末日，普天下的人都被魔鬼迷惑，拜那假基督。所以《啟示錄》第十二章這樣宣告說：「諸天和住在其中的，你們都快樂吧；只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們中間去了。」（啟12:12）這句話將「天」與「地」清楚分開──天上的屬靈爭戰，神全面得勝，因為將魔鬼和所有跟隨牠的污鬼，都摔到地上來；但是地上的人就有禍了，因為所有污鬼都下到地上來，世界就大混亂，直到全然敗壞，產生滅絕人倫的「哈米吉多頓大戰」為止。
神的兒女如果沒有這種「屬靈的觀點」，就悲哀了，因為仍然脫不了魔鬼的迷惑，以為魔鬼一直成功，甚至到末世時，普天下的人都被牠迷惑。但「屬靈觀點」使我們看到，魔鬼其實一直都是「敗兵之將」──從最早，魔鬼就被神從第三重天上摔下來，只能作「空中的掌權者」；以後福音傳開，魔鬼再一次戰敗，從空中被天使摔到地上來；到世界末日之時，魔鬼再被主捆綁一千年；一千後，魔鬼雖然被釋放出來，最後還是敗於主基督手中，被主扔到燒著的硫磺火湖裡，永遠受痛苦。
所以要真正勝過魔鬼，就要勝過牠的「智慧」。保羅教我們「要穿戴神所賜的全副軍裝」，不是為抵擋魔鬼的「能力」，乃是為抵擋魔鬼的「詭計」。我們雖然軟弱，能力和智慧都不及魔鬼，但我們的主卻是大能的主，和全智的主；即使我們偶然不小心而跌倒犯罪，主的「血」還可以洗乾淨我們的罪，使魔鬼的「控告」無效。正如保羅說：「誰能控告神所揀選的人呢﹖有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢﹖有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅8:33-34）所以只要我們保守自己常在神的愛中，撒但就無所施其技了。
聖經顯示，撒但也會無緣無故控告我們的。就如「約伯」，撒但無緣無故控告他；神也好像無緣無故將約伯交在撒但手中。但是事情過後，我們就明白，神要藉著約伯受苦而寫成《約伯記》，好安慰和堅固日後千萬受苦的聖徒，叫他們站立得穩，這就是神的智慧了。
主耶穌在最後晚餐時，警告彼得，撒但會「篩」眾門徒。這「篩」告訴我們一個靈界的秘密，指出魔鬼來到神面前控告門徒，認為主被捉拿之時，他們都分散了，證明他們都是「糠?」，不是「麥子」，不能得救。神卻對魔鬼說，這些門徒是「糠?」還是「麥子」，只要把他們「篩一篩」就知道了。於是神賜魔鬼一個「篩」，讓牠可以篩去不能得救的「糠?」，卻不准牠篩去一粒「麥子」。於是魔鬼就來用各樣的辦法打擊門徒，叫他們懼怕，躲藏起來；彼得也因為懼怕而三次不認主。不過，彼得最後因為看主，才發現主也在看他，他就出去痛哭悔改。這樣、最後證實彼得還是得救的「麥子」，不是「糠?」，撒但的控告不成功。
世界的文化潮流
魔鬼可以攪動整個局勢環境來「篩」門徒，甚至可以動用整個世界所有五花八門的事物來「引誘」我們，因為魔鬼是「世界的王」。為此，聖經勸我們「不要愛世界；人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹2:15）
這不是說，神創造一個敗壞的世界來與自己對立；乃是指神所創造的世界，因人犯罪而變了質，以至魔鬼作了世界的王（約14:30），以至「全世界都臥在那惡者手下」（約壹5:19）。聖經既然形容全世界都被魔鬼控制和運用，我們就真的要小心，因為我們生活在世界裡，世界也與我們息息相關──世界是我們的生活環境，世上每一樣事物都能勾住我們裡頭的情慾，叫我們不容易擺脫。
就拿「文化」一項來談論吧！它在辭典中，是指出於人類智慧的各種表達，包括文字、語言、藝術、宗教、科學、建築、音樂、繪畫……等。因此，考古學家在地裡頭所發現的「文化」，都是人類的發明品；從來沒有一種文化是出於其他動物的。但「文化」一詞包羅萬有，連人類犯罪的生活方式也包括在內。就如吸毒、賭博、同性戀、爭戰、武器、色情玩意、縱慾主義、無神論的哲學思想、交鬼儀式、各類符咒……等，都屬於「文化」。可是，許多西方國家都通過法案，要每一個公民都尊重各種民族的文化，不得歧視。這本來是很好的。但執行起來，往往連犯罪的文化也被律法保護，不得排斥，就帶來很多禍害了。
例如基督教眾多神學院，紛紛起來研究「文化」，極力鼓吹「尊重不同的文化」，結果「忌邪之心」大大被削弱，他們不但漸漸不排斥異端，還接納異端──神學家將許多異教的禮儀風俗、世俗的縱慾潮流、被世俗激情污染的音樂、被異教迷信思想污染的靈修方式……，通通引入到教會裡頭，使教會的聖潔本質大大降低，淪為世俗社團。
其實，當一種行為漸漸普遍起來，形成一種「文化」之前，已經先在群眾中形成一種「潮流」，這「潮流」帶有極大的捆綁力，叫人們跟著潮流走。請看今天人們天天在談論衣飾是否「合潮流」、生活方式是「In」還是「out」、一個人的外形是否「有型」、「peer pressure」（群眾壓力）所造成的心理病……等，其中的帶動力是何等浩大。常理告訴我們，良好的行為甚少會造成潮流；標奇立異的行為才會容易在群眾中變成潮流。因此，我們看見社會的道德大大下降；人們紛紛贊成「同居」代替「結婚」；人們以婚前性行為為家常便飯；人們以污言穢語為時興……。研究文化的專家們，為甚麼不警告人們，要小心「文化潮流」中的捆綁力，會叫人失去自由，又會叫人被潮流沖去，最後死在罪中呢？
最叫人氣憤的，是那些發明「靈修神學」的神學家們，將來自印度教和其他異教的打坐方法，引入基督教，成為許多人的靈修方法；完全沒有叫人防避這些方法其實是印度教徒用來交鬼的通靈術，只當為是一種「文化」來參考。又例如許多流行音樂已經證實有邪靈的工作在其中，可是今天的教會都紛紛以流行音樂來唱聖詩，使教會崇拜變成大吵大鬧的流行音樂會。同性戀明明是聖經所反對的罪行，是違反神造人生理設計的行為，但今天許多教會就公然接納同性戀，理由也是看之為一種「文化」。其實這些是「被污染了的文化」，是撒但迷惑普天下的工具，為何不加以防範呢？
最可怕是撒但進入人的心
談到「邪靈」，許多人都怕「被鬼附」。其實聖經顯示，更可怕的是「魔鬼進入人的心」。一個人如果「被鬼附」，還可以奉耶穌基督的名將鬼趕出來，拯救這人；但「魔鬼進入人的心」，這人就會做出極嚴重的罪行來，不能得救。請看筆者將聖經所描述，魔鬼進入人心的不同程度，排列如下：
首先、最輕的情況是「人接受了魔鬼的意念，還以為是出於愛心」，就如主耶穌責備彼得勸主不要上耶路撒冷去受死，主說：「體貼人的意思，而不體貼神的意思」，其實是接受了魔鬼的意念，勸主不要上耶路撒冷去受死（太16:23）；
嚴重一點的情況是主警告彼得的例子．主對彼得說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」，彼得還懞然不知（路22:31）；
再嚴重一點的情況是當主多次提醒門徒，他們中間有一個人要賣主；猶大聽了，還是不以為意．於是魔鬼就「將賣耶穌的意思放在猶大心裡」（約13:2）；
發展到最嚴重的情況，主向約翰表示，主蘸一點餅遞給誰，誰就是賣主的．於是主蘸一點餅遞給猶大，又對他說：「你所做的，快做吧！」猶大竟然就在這個時刻出去賣主，聖經就指出，「撒但入了他的心」，結果他就死於非命，不能得救（約13:27）。
不要以為，只有猶大這個喪盡天良的人才會做出這樣可怕的事來。不！初期教會那個亞拿尼亞，也因著欺哄聖靈而同樣滅亡。彼得責備他說：「亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈呢？」亞拿尼亞就立刻死在使徒的腳前。可見「撒但充滿一個人的心」比「被鬼附」嚴重得多。（徒5:3）
撒但漸漸進入人的心，最後充滿人的心，其過程和現象，是這人的意志，漸漸失去自由，以至身不由己，思想也不由己，最後就做出極其嚴重，今世來世都不得赦免的罪行來。一個人被情慾捆綁、被世界潮流催逼，已經是「撒但進入心中」的初步現象；及至這人越來越不受警戒，良心越來越麻木，撒但就漸漸控制他的心，最後就與亞拿尼亞的情況相同，死於罪中，不能自拔了。
作者：吳主光
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